द्विविध धर्म सूत्र

२९६ दो चेव जिणवरेहिं, जाइजरामरणविप्पमुक्केहिं। लोगम्मि पहा भणिया, सुस्समण सुसावगो वा चि।।१।। सन्मार्ग हैं श्रमण श्रावक भेद से दो, उन्मार्ग शेष, उनको तज शीघ्र से दो। मृत्यंजयी अजर हैं अज हैं बली हैं, ऐसा सदा कह रहे ‘जिन केवली‘ हैं।।१।।

296. Shri Jinendra-deva, who has freed himself from the cycle of Birth, oldage and death, has enunciated/promulgated only two ways; one is that of fine saints (uttam/sramanon) and the other that of fine laymen/householder (uttam-sravaka).

२९७ दाणं पूजा मुक्खं, सावय-धम्मे ण सावया तेण णिणा। झाण-ज्झयणं मुक्खं, जइधम्मे तं विणा तहा सो वि।।२।। ‘स्वाध्याय ध्यान‘ यति धर्म प्रधान जानो, भाई बिना न इनके यति को न मानो। है धर्म, श्रावक करे नित दान पूजा, ऐसा करें न, वह श्रावक है न दूजा।।२।।

297. Charity (Dana) and worship (puja) are prominent in the conduct of laymen/house holders (sravakas), without them one does not qualify for being a sravaka; in the conduct of saints (sramenadhrama) The prominence is given to meditation (Dhyan) and study (Adhyayan); with out them one does not qualify for becoming a saint (true/real saint).

२९८ सन्ति एमेंहं भिक्कूहिं, गारत्था संजमुत्तरा। गारत्थेंिहं य सव्वेहिं, साहवो संजमुत्तरा।।३।। होता सुशोभित पदों अपने गुणों से, साधु सुसंस्तुत वही सब श्रावकांे से। पै साधु हो यदि परिग्रह भार धारे, सागार श्रेष्ठ उनसे गृहधर्म पारे।।३।।

298. Although saints with pure conduct are superior to all the house holders in respect of restraint (samyan); yet there may be (are) house-holders, who are superior to certain saints of loose conduct.

२९९ नो खलु अहं ता, संजाएमि मुंडे जाव पव्वइत्तए। अहं णं देवाणुप्पियाणं, अंतिए पंचाणुव्वइयं सत्तसिक्खावइय। दुवालसविहं गिहिधम्मं पडिवज्जिस्सामि।।४।। कोई प्रलोभवश साधु बना हुआ हो, पै शक्तिहीन व्रत पालन में रहा हो। तो श्रावकाचरण ही करता करता, ऐसा जिनेश मत है हमको बताता।।४।।

299. He-who is incapable of adopting/upholding the conduct of a saint by getting so initiated (pravrajita-holkar/mundeta-hopkar shaved-headed) in the order of saints-adopta/accepts/undertakes (angikar karata hai) the conduct of a sravak, as enunciated by Shri Jinendra-deva.

३॰॰ पंच य अणुव्वदाइं, सत्तयं-सिक्खाउ-देस-जदि-धम्मो। सव्वेण व देसेण व, तेण जुदो होदि देसजदी।।५।। श्री श्रावकाचरण में व्रत पंच होते हैं सात शील व्रत ये विधि पंक धोते। जो एक या इन व्रतों सबको निभाता, है ‘भक्त श्रावक‘ वही जग में कहाता।।५।।

300. The conduct of a sravak consists of five vows, and ten supplementary vows. He, who observes all or some of them, is called a sravaka.

३॰१ संपत्त-दंसणाई, पइदियहं जइजणा सुणेई य। सामायारिं परमं जो खलु तं सावगं बिंति।।१।। चारित्र धारक गुरो! करुणा दिखा दो, चारित्र का विधि-विधान हमें सिखा दो। ऐसा सदैव कह श्रावक भव्य प्राणी, चारित्र धारण करें सुन संत वाणी।।१।।

301. The Right-believing man, who every day listens to the excellent (param/samachari) discourses relating to the conduct is said to be a sravak (layman/house holder).

॰२ पंचुंबर-सहियाइं, सत्त वि विसणाइं जो विवज्जेइ। सम्मत्त-विसुद्ध-मई, सो दंसण-सावओ भणिओ।।२।। जो सप्तधा व्यसन सेवन त्याग देते, भाई कभी फल उदुम्बर खा न लेते। वे भव्य दार्शनिक श्रावक नाम पाते, धीमान धार दृग को निज धाम जाते।।२।।

302. One-whose intellect (mati) has been purified by right faith, and who renounces five glamerous tig fruits (uiamber-phala-named umar,papal (holy fig) and bada (banyan etc.) and seven addictions (evil habits) is called a philosopher layman (Darsanik-sravak).

३॰३ इत्थी जूयं मज्जं, मिगव्व वयणे तहा फरुसया य। दंडफरुसत्तमत्थस्स दूसणं सत्त वसणाइं।।३।। रे मद्यपान परनारि कुशील-खोरी, अत्यंत क्रूरतम दंड, शिकार चोरी। भाई असत्यमय भाषण द्युत क्रीड़ा, ये सात हैं व्यसन, दें दिन रैन पीड़ा।।३।।

303. The seven addictions are;
1. Adultery, 2. Gambling, 3. Wine, 4. Hunting, 5. Untruth, 6. Severe punishment and 7. Theft (Arthap/dusana/economic crimes).

३॰४ मांसा-सणेण वड्ढइ, दप्पो दप्पेण मज्ज-महिलसइ। जूयं पि रमइ तो तं, पि वण्णिए पाउण्ह दोसे।।४।। है मांस के अशन से मति दर्प छाता, तो दर्प से मनुज को मद पान भाता। है मद्य पीकर जुआ तक खेल लेता, यों सर्व दोष करके दुःख मोल लेता।।४।।

304. Meat-eating (Non vegetarian diet) inflates ones ego (Darpa); inflated ego causes the desire of drinking wine such a man thence forward, indulges in gambling. Thus, (bye and bye) man commit all the aforementioned sins (Vyasan/evil-habits) by committing one (i.e. meat eating).

३॰५ लोइय-सत्थम्मि वि, वण्णियं जहा गयण-गामिणो विप्पा। भुवि मंसा-सणेण पडिया, तमहा ण पउंजए मंसं।।५।। रे मांस के अशन से जब व्योम गामी, आकाश से गिर गया वह विप्र स्वामी। ऐसी कथा प्रचलिता सबने सुनी है, वे मांस भक्षण अतः तजते गुणी हैं।।५।।

305. The loukika-shastra (the secular-book) also mentions; that a Brahmin (Vipra). Who used to fly in the sky (due to certain attainment, fell down on the ground on account of the sin of meat eating. Hence, Meat-eating should never be resorted to.

३॰६ मज्जेण णरो अवसो, कुणेइ कम्माणि णिंद-णिज्जाइं। इहलोए-परलोए, अणुहवइ अणंतयं दुक्खं।।६।। जो मद्य पान करते मदमत्त होते, वे निन्द्य कार्य करते दुख बीज बोते। सर्वत्र दुःख सहते दिन रैन रोते, कैसे बने फिर सुखी जिन धर्म खोते।।६।।

306. (Like meat-eating) drinking of wine also causes one to indulge in condemnable activities (Nindaniya-karmna) due to intoxication (and loss of sense). Consequently, such a man, undergoes enf-less miseries (sufferings) in this world as well as in next worlds.

३॰७ संवेग-जणिय-करणा, णिस्सल्ला मंदरुव्व णिक्कंपा। जस्स दढा जिणभत्ती तस्स भयं णत्थि संसारे।।७।। निष्कम्प मेरू सम जो जिन भक्ति न्यारी, जागी, विराग जननी उर मध्य प्यारी। वे शल्यहीन बनते रहते खुशी से, निश्चिंत हो, निडर, ना डरते किसी से।।७।।

307. He-whose heart is full of devotion to Jina which is firm and unflinching like mount meru; which is unblemished/thornless/nihshalya and which is such as causes renunciation from mundane-existence-has no (reason to) fewar whatsoever, in the world.

३॰८ सत्तू वि मित्तभावं, जम्हा उवयाइ विणय-सोलस्स। विणओ तिविहेण तओ, कायव्वो देस-विरएण।।८।। संसार में विनय की गरिमा निराली, है शत्रु मित्र बनता मिलती शिवाली। धारे अतः विनय श्रावक भव्य सारे, जावे सुशीघ्र भववारिधि के किनारे।।८।।

308. Even the foes of a modest (vinayee/Humble) man get converted and become friendly to him. Hence a partially vowfull sravak (desapviratj-sravak) should be modest/humble (vinayee) and pay-respects, from mind, speech and body, to the attribute of right conscience as well as to the meritorious (virtuous/gunijan) personages.

३॰९ पाणिवहमुसावाए, अदत्तपरदारनियमणेहिं च। अपरिमिच्छाओऽवि य, अणुव्वयाइं विरमणाइं।।९।। हिंसा, मृषा वचन, स्तेय कुशीलता ये, मूच्र्छा परिग्रह इन्हीं वश हो व्याथाएँ। है पंच पाप इनका इक देश त्याग, होता ‘अणुव्रत‘ धरें जग जाय भाग।।९।।

309. Anuvriya (partial-bowfulness) consists of renunciation of five sins:-
1. Injury to living beings or violence;
2. Telling lies (Asatya);
3. Taking or using things without the consent of their owners (Theft);
4. Conjugation with women other than ones wives (unchastity) and
5. Unlimited infatunation in living and non-living-objects (possession).

३१॰ बंध-वह-च्छवि-च्छेए, अइभारे भत्त-पाण-वुच्छेए। कोहाइ-दूसिय-मणो, गो-मणुयाईण नो कुज्जा।।१॰।। हा! बंध छेद वध निर्बल प्राणियों का, संरोध अन्न्ा जल पाशव मानवों का। क्रोधादि से मत करो टल जाय हिंसा, जो एक देश व्रत पालक हो हिंसा।।१॰।।

310. A Sravak, who has renounced violence (killing of vitatites/prani-vadha) should not do acts such as keeping human and subhuman being inbondage; beating and oppressing them (by sticks etc, piercing their houses overloading them and obstructing (or stopping) their food-supply and supply of other provisions. (Because such acts amount to committing violence. Their rennunciation is renunciation of gross violence/sthula-himsa).

३११ थूल-मुसावायस्स उ विरई, दुच्चं स पंचहा होइ। क्न्न्-गो-भु-आलिय-नासहरण, कूडसक्खिज्जे।।११।। भू-गो सुता-विषय में न असत्य लाना, झूठी गवाह न धरोहर को दबाना। यों स्थूल सत्य व्रत है यह पंच धारे, मोक्षेच्छु श्रावक जिसे रुचि संग धारे।।११।।

311. (Broadly speaking), desisting from speaking untruth is the second anu-vrata (partial-vow). It is also of five kinds; speaking untruth in respect of girls (virgins), cows (cattle) and land, concealment of goods pawned or mortgaged and tendering false evidence.

३१२ सहसा अब्भक्खाणं रहसा य सदारमंतभेयं च। मोसोवएसयं कूडलेहकरणं च वज्जिज्जा।।१२।। मिथ्यापदेश न करो, सहसा न बोलो, स्त्री का रहस्य अथवा पर को न खोलो। ना कूट-लेखन लिखो कुटिलाइता से, यों स्थूल सत्य-व्रत धार बचो व्यथा से।।१२।।

312. (A part from this), a satya-anuvrti (One who has taken the partial vow of speaking truth) does not talk or express his views, without considering the pros and cons thereof; does not disclose the secrets of his wife to his friends etc; does not preach that which is false and enjurious (Ahitkari); and does not prepare false documents or/and false signatures. (All this forms part of satyanuvrita).

३१३ वज्जिज्जा तेनाहड-तक्करजोगं विरुद्धरज्जं च। कूडतुल-कूडमाणं, तप्पडिरूवं च ववहारं।।१३।। राष्ट्रकानुकूल चलना ‘कर‘ ना चुराना, ले चैर्य द्रव्य नहिं चोरन को लुभाना। धंधा मिलावट करो न, अचैर्य पालो, हा! नापतौल नकली न कभी चला लो।।१३।।

313. A sravak who is Achouryanuvrti/one who is partially vowful for non stealing should neither purchase stolen articles; not should be motivate others to steal. Similarly, he should neither violate any provision of any act or any rule regarding taxation or work against the state as such; not should he indulge in adulteration and circulation of (floating) false (Forged) currency notes or coins.

३१४ इत्तरिय-परिग्गहिया-परिगहियागमण णंगकीडं च। परविवाहक्करणं कामे, तिव्वाभिलासं च।।१४।। स्त्री मात्र को निखरते अविकारता से, क्रीड़ा अनंग करते न निजी प्रिया से। होते कदापि न हि अन्य विवाह पोषी, कामी अतीव बनते न स्वदारतोषी।।१४।।

314. A sravak-who has taken the partial vow of chastity should remain satisfied with his wife and keep himself completely away (aloof/indifferent/unconcerned) from other unmarried and married women. He should indulge in unnatural sexual intercourse (Anaiya krida). (Further) he should not take interest in the marriages of persons, other than his own offsprings. He must renounce intense lust for sex.

३१५-३१६ विर यापरिग्गहाओ, अपरिमिआओअ गंततण्हाओ। बहुदोससंकुलाओ, नरयगइगमणपंथाओ।।१५।। खित्ताइ-हिरन्न्इ-धणाइ-दुपयाइ-कुवियगस्स तहा। सम्मं विसुद्ध-चित्तो न पमाणाइक्कमं कुज्जा।।१६।। निस्सीम संग्रह परिग्रह का विधाता, है दोष का, बस रसातल में गिराता। तृष्णा अनंत बढ़ती सहसा उसी से, उद्दीप्त ज्यों अनल तेल-घी से।।१५।। गार्हस्थ के उचित जो कुछ काम के हैं, सागार सीमित परिग्रह को रखे हैं। सम्यक्त्व धारक उसे न कभी बढ़ावें, रागाभिभूत मन को न कभी बनावें।।१६।।

315-316. Unlimited possession (of living and non-living objects) is the cause of infinite greed. It is highly erroneous (Dosayukta) and it leads to hell. That is why, a pure-hearted sravak (visuddha-chitta/clean-hearted or clear-minded), who has taken partial vow of non possession, should not cross over the (fixed) limits of land with its apartments (kshitra-makan), gold and silver, wealth and grain, bipeds and quadrupeds, provisions (stores) etc.

३१७ भाविज्ज य संतोसं, गहिय-मियाणिं अजाणमाणेणं। थोवं पुणो न एवं, गिह्ल्स्सिामो त्ति (न) चिंतिज्जा।।१७।। अत्यल्प ही कर लिया परिमाण भाई! लेऊँ पुनः कुछ जरूरत जो कि आई। ऐसा विचार तक ना तुम चित्त लाओ, संतोष धार कर जीवन को चलाओ।।१७।।

317. He should be contented. He should not think “I have fixed certain limits this time unknowingly; in future, I’ll again accept that in case of need.”

३१८ जं च दिसावेरमणं, अणत्थदंडेंहिं जं च वेरमणं। देसावगासियं पि य, गुणव्वयाइं भवे ताइं।।१८।। है सात शील व्रत श्रावक भव्य प्यारे! सतों व्रतों फिर गुणव्रत तीन न्यारे। देशावकाशिक दिशा विरती सुनो रे! ‘आनर्थ दंड विरती‘ इनको गुणो रे।।१८।।

318. The three supplementary vows (Gunavritas) that are included in the seven disciplinary vows (Shila-vritas) are :-
1. Limitations regarding movements in various directions.
2. Limitations regarding unnecessary performances;
3. Limitations regarding movements in different territories.

३१९ उड्ढमहे तिरियं पि य दिसासु परिमाण-करण-मिह पढमं। भणियं गुणव्वयं खलु, सावगणम्मम्मि वीरेण।।१९।। सीमा विधान करना हि दशों दिशा में, माना गया वह दिशाव्रत है धरा में। आरंभ सीमित बने इस कामना से, सागार साधन करे इसका मुदा से।।१९।।

319. The first supplementary vow (Gunavrita) consists of delimiting ones movements in all (ten) directions including those of upabove, down-below and stanting oblique; and exercising control over one’s contacts. (It is so done with a view to limit (or restrict) the area of trade/business).

३२॰ वय-भंग-कारणं होइ, जम्मि देसम्मि तत्थ णियमेण। क्ीरइ गमण-णियत्ती, तं जाण गुणव्वयं विदियं।।२॰।। होते विनष्ट व्रत हो जिस देश में ही, जाओ वहाँ मत कभी तुम स्वप्न में भी। देशावकाशिक वही ऋषि देशना है, धारो उसे विनशती चिर वेदना है।।२॰।।

320. The second supplementary vow named De’shavashik, consists of the prohibition (prevention) of. Visiting for bidden region or regions (i.e. going to territory or territories) whereby the fulfillment of one’s (second) supplementary vow gets obstructed.

३२१ विरई अणत्थदंडे, तच्चं स चउव्विहो अवज्झाणो।
पमायायरिय हिंसप्पयाण, पावोवएसे य।।२१।।

हैं व्यर्थ कार्य करना हि अनर्थ दंड, हैं चार भेद इसके अघ श्वभ्र कुंड।
हिंसोपदेश, अति हिंसक शस्त्र देना, दुध्र्यान यान चढ़ना, नित मत्त होना।
होना सुदूर इनसे बहु कर्म खोना, आनर्थ दंड विरती तुम शीघ्र लो ना।।२१।।

321. The third supplementary vow Anartha dand virati consists of relinquishment of purposeless activities (unnecessarily harassing/embarrassing some one. It is of four kinds:-
1. Thinking ill of others (Apa-dhyan);
2. Thought less (inconsiderate) conduct (pramada-charitra, such as breeding the bows of trees purposelessly);
3. Giving instruments (objects) of offense (Himsadan) to others; and
4. Preaching of sins (papopadesh).
The renunciation of all the aforementioned four, constitutes the third supplementary vow named Anarth dand virati.

३२२ अट्ठेण तं न बंधइ, जमणट्ठेणं तु थेव-बुहभावा।
अट्ठे कालाईया नियागमा न उ अणट्ठाए।।२२।।

अत्यल्प बंधन आवश्यक कार्य से हो, अत्यंत बंध अनावश्यक कार्य से हो।
कालादि क्यों कि इक में सहयोगी होते, पै अन्य में जब अपेक्षित वे न होते।।२२।।

322. The association of karmas (karmi particles) to soul, in case of purposeful activities, is (Comparatively) less than that in case of purposeless activity; because in case of purposeful activity.

३२३ कंदप्पं कुक्कुइयं मोहरियं संजुयाहि गरणं च।
उवभोग-परीभोगा-इरेयगयं चित्थ वज्जइ।।२३।।

ज्यादा बको मत रखो अघ शस्त्र को भी, तोड़ो न भोग परिमाण बनो न लोभी।
भद्दे कभी वचन भी हँसते न बोलो, ना अंग व्यंग करते दृग मेच खोलो।।२३।।

323. A Sravak, who has taken the partial vow of Anartha-dand-virati, should not violated the limits of enjoyment and re-enjoyment of consumable and non-consumable things. He should not collect and make the instruments of violence available. Such a sravak should also neither cut joke another (kandarp); nor gesticulate and do mischievous; nor gossip (monkharya) or be garrulous.

३२४ भोगाणं परिसंखा, सामाइय-मतिहि संविभागो य।
पेसहविहि य सव्वो चदुरो सिक्खाउ वुत्ताओ।।२४।।

है संविभाग अतिथि व्रत मोक्षदाता, भोगोपभोग परिमाण सुखी बनाता।
शुद्धात्म सामयिक प्रोषध से दिखाता, यों चार शैक्ष्यव्रत हैं यह छंद गाता।।२४।।

324. The four instructional vows (siksa-vrita) are as follows:-
1. Limiting one’s enjoyment of consumable and non-consumable goods (Bhogopabhoga) (Parimana).
2. Contemplation of self for spiritual advancement in regular manner (sanayak);
3. Taking food after feeding asceties with a part of it (Atithi samvibhag),
4. Fasting (on four days of the month i.e. two astamies and two chaturdashis) i.e. abstaining from time to religious study and contemplation.

३२५ वज्जणमणंतगुंबरि, अच्चंगाणं च भोगओ माणं।
कम्मयओ खरकम्मा-इयाण अवरं इमं भणियं।।२५।।

ना कंद मूल फल फूल पलादि खाओ, रे! स्वप्न में तक इन्हें मन में न लाओ।
औ क्रूर कार्य न करो, न कभी कराओ, आजीविका बन अहिंसक ही चलाओ।
यों कार्य का अशन का परिमाण बाँधो, भोगोपभोग परिमाण सहर्ष साधो।।२५।।

325. The vow of limiting one’s enjoyment of enjoyable and reenjoyable objects (Bhogopa-bhoga parimana vrita) is of two kinds:-
1. That which is related with food and,
2. That which is related with trade or occupation or activities of the like nature.
The former consists of the renunciation of limiting the enjoyment of esculent tuber roots (kandmula) (Ananta kayeka vegetables) gloom rows fig fruits (undumber phala), wine; non-vegetarian foods etc; and the latter consists of abandonment or limitation of the occupations (means of living) involving violence.

३२६ सावज्जजोगं परिरक्खणट्ठा, सामाइयं केवलियं पसत्थं।
गिहत्थ-धम्मा परमं ति नच्चा, कुज्जा बुहो आयहियं परत्था।।२६।।

उत्कृष्ट, सामयिक से गृह धर्म भाता, सावद्य कर्म जिससे कि विराम पाता।
यों जान मान बुध हैं अघ त्याग देते, आत्मार्थ सामयिक साधन साध लेते।।२६।।

326. Contemplation of self (Samayik) is the only way out to avoid violent activities. The learned man should consider (such) contemplation to be one of the necessary duties of a house holder and hence take recourse to it (adopt it) for the good of his self and for the attainment of salvation.

३२७ सामाइयम्मि उ कए, समणो इव सावओ हवइ जम्हा।
एएण कारणेणं, बहुसो सामाइयं कुज्जा।।२७।।

सागार सामयिक में मन ज्यों लगाता, सच्चे सुधी श्रमण के सम साम्य पाता।
हे भव्य! समयिक को अतएव धारो, भाई किसी तरह से निज को निहारो।।२७।।

327. A sravak (house-holder), while engaged in contemplation of self equips an equanimous saint free of all violent activities. That is why, contemplation of self (is advised to) be performed in various ways.

३२८ सामाइयं ति काउं, परचिंतं जो ए चिंतइ सड्ढो।
अट्टवसट्टोवगओ, निरत्थयं तस्स सामाइयं।।२८।।

आ जाय सामायिक में यदि अन्य चिंता, तो आर्तध्यान बनता दुख दे तुरन्ता।
निस्सार सामयिक हो उसका नितांत, संसार हो फिर भला किस भाँति सांत?।।२८।।

328. A sravak, who care for others while engaged in contemplation, (really) indulges in painful concentration (Arta-dhyan/monomani). His contemplation is vain (infructuous).

३२९ आहार देहसक्कार-बंभाऽवावारपोसहो य णं।
देसे सव्वे य इमं, चरमे सामइयं णियमा।।२९।।

संस्कार है न तन का कुशीलता है, आरंभ न अशन प्रोषध में तथा है।
लो पूर्ण त्याग इनका इक देश या लो, धारो सुसामयिक, प्रोषध पूर्ण पा लो।।२९।।

329. The instructional vow of fasting (prosadhopavas) include four items:
1. Diet control;
2. Consecreation of the body;
3. Renunciation of unchastity; and
4. Renunciation of violence.
These four things may be abandoned either wholly or partially. He who fasts fully should regularly perform contemplation of self (samayika).

३३॰ अन्न्ईणं सुद्धाणं, कप्पणिज्जाण देसकालजुत्तं।
दाणं जईणमुचियं, गिहीण सिक्खावयं भणियं।।३॰।।

दो शुद्ध अन्न् यति को समयानुकूल, देशानुकूल, प्रतिकूल कभी न भूल।
तो संविभाग अतिथिव्रत ओ बनेगा, रे! स्वर्ग मोक्ष क्रमवार अवश्य देगा।।३॰।।

330. The instructional vow of the householders, taking food after feeding the ascetic with a part thereof (atithi sam vibhjaga) consists of giving of pure food (i.e. faultless indefective) food, which is in accordance with the region (and the time) to ascetic (Medicants/recluses/sainyami.) (It means that the ascetic and Mendicants etc. who come to a house holder without prior notice, should be properly fed by him, by means of parting with ones own food. In short he should be treated as a respectable partner or guest).

३३१ आहारो-सह-सत्था-भय-भेओ जं चउव्विहं दाणं।
तं वुच्चइ‘ दायव्वं, णिद्दिट्ठ-मुवासय-ज्झयणे।।३१।।

आहार औ अभय औषध और शास्त्र, ये चार दान जग मे सुख पूर-पात्र।
दातव्य हैं अतिथि के अनुसार चारों, ‘सागार शास्त्र‘ कहता, धन को बिसारो।।३१।।

331. Charity (Dana) is of four kinds:-
1. Food;
2. Medicine;
3. Books; and
4. Amnesty (assurance of protection or safety).
According to the code of conduct of a sravak all the four are worth giving.

३३२ दाणं भोयणमेत्तं दिण्णइ धण्णो हवेइ सायारो।
पत्तापत्त-विसेसं संदंसणे किं वियारेण।।३२।।

सागार मात्र इक भोजन दान से भी, लो धन्य धन्यतम हो धनवान से भी।
दुःपात्र पात्र इस भाँति विचार से क्या? ले आम पेट भर ले!! बस पेड़ से क्या?।।३२।।

332. A house-holder (sravak) is blessed, just (merely) by providing food (to the hungry). What is the use of considering whether one deserves it or not?

३३३ साहूणं कप्पणिज्जं, जं न वि दिण्णं कहिं पि कंचि तहिं।
धीरा जहुत्तकारी, सुसावया तं न भुंजंति।।३३।।

शास्त्रानुकूल जल अन्न् दिये न जाते, भिक्षार्थ भिक्षुक वहाँ न कदापि जाते।
वे धीर वीर चलते समयानुकूल, लेते न अन्न् प्रतिकूल कदापि भूल।।३३।।

333. Good sravaks-who properly follow the prescribed code of conduct and who is firm (solemn) and sacrificing do not take food in homes where in ascetic are not fed in appropriate (and desirable) manner.

३३४ जो मुथि-भुत्त-वसेसं, भुंजइ सो भुंजइ जिणुवदिट्ठ।
स्ंासार-सार-सोक्खं, कमसो णिव्वाण-वर-सोक्खं।।३४।।

सागार जो अशन को मुनि को खिलाके, पश्चात सभी मुदित हो अवशेष पाके
वे स्वर्ग मोक्ष क्रमवार अवश्य पाते, संसार में फिर कदापि न लौट आते।।३४।।

334. Taking food by the sravak who himself take the remaining food after feeding an ascetic/mendicant first, is a real/true shravak.
Such a shravak attains the material happiness of the world as preached by jina (Jino-padista sansara-ka-sarbhuta sukha) and the eternal bliss of salvation, in a phased manner (respectively).

३३५ जं कीरइ परि-रक्खा, णिच्चं मरण-भय-भीरु-जीवाणं।
तं जाण अभय-दाणं, सिंहामणिं सव्व-दाणाणं।।३५।।

जो काल से डर रहे उनको बचाना, माना गया अभयदान अहो सुजाना!
है चंद्रमा अभयदान ज्वलंत दीखे, तो शेष उडु हैं पड़ जाय फीके।।३५।।

335. Amnesty (Abhaya) means providing protection to living beings who are afraid of death. This kind of charity tops (is at the top of) all charities.