samiti-guptisutra

समिति-गुप्तिसूत्र

३८४ इरिया-भासे-सणा-दाणे, उच्चारे समिई इय।
मणगुत्ती वयगुत्ती, कायगुत्ती य‘ अट्ठमा।।१।।

‘ईर्या‘ रही समिति आद्य द्वितीय ‘भाषा‘, तीजी ‘गवेषण‘ धरे नश जाय आशा।
‘आदान निक्षिपण‘-पुण्यनिधान चैथा, व्युत्सर्ग‘ पंचम रही सुन भव्य श्रोता।
कायादि भेद वश भी त्रय गुप्तियाँ हैं, ये गुप्तियाँ समितियाँ जननी-समा हैं।।१।।

384. Proper care in waking, proper care in speaking, proper care in eating proper care in lifting and laying and proper control over mind proper control over speech (vacan-Gupti) and proper control over body are three preservations (disciplines).

३८५ एदाओ अट्ठ पवयणमादाओ णाणदंसणचरित्तं।
रक्खंति सदा मुणिणो, मादा पुत्तं व पयदाओ।।२।।

माता स्वकीय सुत की जिस भाँति रक्षा, कत्र्तव्य मान करती, बन पूर्ण दक्षा,
गुप्त्यादि अष्ट जननी उस भाँति सारी, रक्षा सुरत्नत्रय की करती हमारी।।२।।

385. There are eight mothers of path of liberation. Just as a careful mother protects his son; similarly these eight mothers cautiously observed (adopted) by a saint, protect his right faith, Right knowledge and Right conduct.

३८६ एयाओ पंच समिई ओ, चरणस्स य पवत्तणे।
गुत्ती नियत्तणे वुत्ता, असुभत्थेसु सव्वसो।।३।।

निर्दोष से चरित पालन पोषनार्थ, उल्लेखिता समितियाँ गुरु ने बताई,
ये गुप्तियाँ इसलिए गुरु ने बताईं, काषायिकी परिणती मिट जाय भाई।।३।।

386. These five carefulness are (meant) for the enforcement of (the rules of) conduct. The three preservation/disciplines are (meant) for desisting one from all malevolent sense-pleasures.

३८७ जह गुत्तस्सिरियाई, न होंति दोसा तहेव समियस्स।
गुत्तीट्ठिय प्पमायं, रुंभइ समिई सचेट्ठस्स।।४।।

निर्दोष गुप्तित्रय पालक साधु जैसे, निर्दोष हो समितिपालक ठीक वैसे।
वे तो अगुप्ति भव-मानस-मैले-धोते, ये जागते समिति-जात प्रमाद खोते।।४।।

387. Just as a saint who observed preservations/disciplines is not guilty of improper movements (Annchit-Gamanagama); similarly a saint who observes care fullness (saint) is also not guilty there of. The reason being : A saint, well established in the preservation, relating to mind etc. prevents the carelessness arising out of non-observance of preservations, that is the root cause of all vices. When the same (saint) is established in carefulness (then he prevents the carelesssness, that occur in course of transaction.

३८८ मरदु व जियदु व जीवो, अयदाचारस्स णिच्छिदा हिंसा।
पयदस्स णत्थि बंधो, हिंसामेत्तेण समिदस्स।।५।।

जी जाय जीव अथवा मर जाय हंसा, ना पालना समितियाँ बन जाय हिंसा।
होती रहे वह भले कुछ बाह्य हिंसा, तू पालता समितियाँ पलती अहिंसा।।५।।

388. The careless person is guilty of violence irrespective of the fact, whether some living being dies or not does dies. (On the contrary), he who observes carefulness, is not bound with (such karmas, inspite of the occurrence of external violence.

३८८-३९॰ आहच्च हिंसा समितस्स जा तू, सा दव्वतो होति ण भावती उ
भावेण हिंसा तु असंजतस्सा, जे वा वि सत्तेण सदा वधेति।।६।।
संपत्ति तस्सेव जदा भविज्जा, सा दव्वहिंसा खलु भावतो य।
अज्झत्थसुद्धस्स जदा ण होज्जा, वधेण जोगो दुहतो वऽहिंसा।।७।।

जो पालते समितियाँ, तब द्रव्य-हिंसा, होती रहे, पर कदापि न भाव-हिंसा।
होती असंयमतया वह भाव हिंसा, हो जीव का न वध, पै बन जाय हिंसा।।६।।
हिंसा दिधा सतत वे करते कराते, जो मत्त संयत असंयत है कहाते।
पै अप्रमत्त मुनि धार द्विधा अहिंसा, होते गुणाकर, करुँ उनकी प्रशंसा।।७।।

389-390. (Reason being) the violence, which is casually committed by a saint who observes (is established in) carefulness amounts to objective violence (Dravya-Himsa). Subjective violence is not committed by the unrestrained (Asainyami/careless) saint. He is guilty of killing of (or injuring) such living beings, whom he (actually) does not kill (or injure).
Just as a careless man whether he be restrained or unrestrained is, in case of killing or (or injuring) any living being by him is (held) guilty of obejctive and subjective violence both; similarly, a saint who observes (is established in) carefulness and is full of purity of mind, is not (held) guilty of objective and subjective violence as he does not (intentionally/subjectively) kill (or injure).

३९१-३९२ उच्चालियम्हि-पाए, इरिया-समिदस्स णिग्गमत्थाए।
आबाधेज्ज कुहिगहँ मरिज्ज तं जोगमासेज्ज।।८।।
ण हि तस्स तण्णिमित्तो बंधो सुहुमो य देसिदो समये।
मुच्छा परिग्गहो च्चिह, अज्झप्प पमाणदो दिट्ठो।।९।।

आता यती समिति से उठ बैठ जाता, भाई तदा यदि मनो मर जीव जाता।
साधू तथापि नहिं है अघकर्म पाता, दोषी न हिंसक, ‘अहिंसक‘ ही कहाता।।८।।
संमोह को तुम परिग्रह नित्य मानो, हिंसा प्रमाद भर को सहसा पिछानो।
अध्यात्म आगम अहो इस भांति गाता, भव्यात्म को सतत शांति सुधा पिलाता।।९।।

391-392 According to Agama (Scripture) if any microbe (minute living being) happens to be crushed (and killed thereby) by the foot of saint, who is properly observing the carefulness of walking, the concerned saint is not at all subjected to karmic bondage. Just as Adhyatma-Shastra defines possession as attachment or infatoation (Murchha) (in the living or non living objects of the world); similarly it defines violence as carelessness.

३९३ पउमणि-पतं व जहा उदयेण ण लिप्पदि सिणेह-गुण-जुत्तं।
तह समिदीहिं ण लिप्पई साधू काएसु इरियंतो।।१॰।।

ज्यों पद्यिनी वह सचिक्कण पत्रवाली, हो नीर में न सड़ती रहती निराली।
त्यों साधु भी समितियाँ जब पालता है, ना पाप-लिप्त-बनता सुख साधता है।।१॰।।

393. Just as a lotus leaf which is oily is not attached (associated with/absorbed in/lipta) with water; similarly a saint, who walks amongst living beings properly observing the carefulness of walking, is not attached with (associated with/bound with) karmas.

३९४ जयणा उ धम्मजणणी, जयणा धम्मस्स पालणी चेव।
तव्वुड्डीकरी जयणा, एगंतसुहावहा जयणा।।११।।

आचार हो समितिपूर्वक दुःख हत्र्ता, है धर्म-वर्धक तथा सुख-शांति-कत्र्ता।
है धर्म का जनक चालक भी वही है, धारो उसे मुकति की मिलती मही है।।११।।

394. Carefulness is the mother of conduct (Bharma/religion); carefulness is the father (palanhar/preservator) of conduct; carefulness is, pleasing in itself.

३९५ जयं चरे जयं चिट्ठे, जयमासे जयं सए।
जयं भुंजंतो भासंतो, पावं कम्मं न बंधई।।१२।।

आता यती विचरता, उठ बैठ जाता, हो सावधान तन को निशि में सुलाता।
औ, बोलता, अशन एषण साथ पाता, तो पाप-कर्म उसके नहि पास आता।।१२।।

395. A saint is not guilty of sin in case he walk with (proper) care; and speaks with (proper) care.

३९६ फासुय-मग्गेण दिवा, जुगंतर-प्पेहिणा सकज्जेण।
जंतूणि परिहरंते-णिरिया-समिदी हवे गमणं।।१३।।

हो मार्ग प्रासुक, न जीव विराधना हो, जो चार हाथ पथ पूर्ण निहारना हो।
ले स्वीय कार्य कुछ पै दिन में चलोगे, ‘ईयामयी समिति‘ को तब पा सकोगे।।१३।।

396. Irya-samiti (carefulness of walking) consists of walking, purposively, by day on a dry path (Prasuka-marg/path on which movements have started) looking forward (at least) four-hands (six feet) long strip of land and avoiding the infliction of all sorts of injuries to microbes etc.

३९७ इन्दियत्थे विवज्जित्ता, सज्झायं चेव पंचहा।
तम्मुत्ती तप्पुक्कारे, उवउत्ते इरियं रिए।।१४।।

संसार के विषय में मन ना लगाना, स्वाध्यास पंच विध न करना कराना।
एकाग्र चित्त करके चलना जभी हो, ईर्या सही समिति है पलती तभी ओ।।१४।।

397. A saint should walk, paying full attention to and giving utmost importance to walking. During that period he should give up all the five kinds of studies and sense subjects.

३९८ तहेवुच्चावया पाणा, भत्ताट्ठाए समागया।
त-उज्जुयं न गच्छेज्जा, जयमेव परक्कमे।।१५।।

हों जा रहे पशु यदा जल भोज पाने, जाओ न सन्न्कट भी उनके सयाने।
हे साधु! तकि तुम से भय वे न पावें, जो यत्र तत्र भय से नहिं भाग जावें।।१५।।

398. While walking, proper care should be taken so as to avoid confrontation with the animals, birds and various other living beings which su-motto, gather on the way, in search of food-in order to save them from being fear struck (terror-struck).

३९९ न लवेज्ज पुट्ठो सावज्जं, न निरट्ठं न मम्मयं।
अप्पणट्ठा परट्ठा वा, उभयस्सन्तरेण वा।।१६।।

आत्मार्थ या निजपरार्थ परार्थ साधु, निस्सार भाषण करे न, स्वधर्म स्वादु।
बोले नहीं वचन हिंसक मर्म-भेदी, ‘भाषामयी समिति‘ पालक आत्म-वेदी।।१६।।

399. A saint, who observes carefulness of speaking (Bhasa-samiti) should in case of being enjured neither speak sinful words (papa-vachan), nor meaning less words, not heart rending (mare-bhedi/poignant/stinging) words either for himself or for others or for both.

४॰॰ तहेव फरुसा भासा, गुरु भूओ-वघाइणी।
सच्चा वि सा न वत्तव्वा, जओ पावस्स आगमो।।१७।।

बोलो न कर्ण कटु निद्य कठोर भाषा, पावे न ताकि जग जीव कदापि त्रासा।
हो पाप-बन्ध वह सत्य कभी न बोलो, घोलो सुधा न विष में, निज नेत्र खोलो।।१७।।

400. (In addition) he should not use language, which is harsh hurtful and injurious to living beings. He should neither speak such truthful words which are sinful (and cause bad/inauspicious Karmic-bondage).

४॰¬१ तहेव काणं काणे त्तिल पंडगं पंडगे त्ति वा।
वाहियं वा वि रोगि त्ति, तेणं चोरे त्ति नो वए।।१८।।

हो एक नेत्र नर को कहना न काना, ओ चोर को कुटिल चोर नहीं बताना।
या रुग्ण को तुम न रुग्ण कभी कहो रे! ना! ना! नपंसक नपुंसक को कहो रे।।१८।।

401. Similarly, one should not address (call) one eyed man as one eyed; impotent as impotent; sick (diseased) as sick and thief as thief.

४॰२ पेसुण्ण-हास-कक्कस-पर-णिंदा-प्यप्पसंस विकहादी।
वज्जिता स-परहियं, भासा-समिदी हवे कहणं।।१९।।

साधू करे न परनिंदन आत्म-शंसा, बोले न हास्य, कटु-कर्कश-पूर्ण भाषा।
स्वामी! करे न विकथा, मितमिष्ट बोले, ‘भाषामयी समिति‘ मंे नित ले हिलोरे।।१९।।

402. The carefulness of speech consists of speaking words, that are beneficial to both to the speaker as well as to him whom they are addresseed. He who observes this carefulness should give up back biting (slandering), ridiculing speaking harsh words (Karkasa-vacan), condemnation of others, sself praise and (all) false Narratives.

४॰३ दिट्ठं मियं असंदिद्धं, पडिपुन्न वियं जियं।
अयंपिरम-णुव्विवग्गं, भासं निसिर अत्तवं।।२॰।।

हो स्पष्ट, हो विशद, संशय नाशिनी हो, हो श्रावक भी सहज हो सुख-कारिणी हो।
माधुर्य-पूर्ण मित मार्दव-सार्थ-भाषा, बोले महामुनि, मिले जिससे प्रकाशा।।२॰।।

403. A spiritual saint should use language, that contains (tells about) eye witnessed incidents; that is precise (brief), undoubtful, accurate regards vowels and consonants, expressive temperate Udvega-rahit/unagitated) and natural (Sahaj/which after being spoken appears as if it were unspoken).

४॰४ दुल्लहा उ मुहादाई, मुहाजीवो वि दुल्लहा।
मुहादाई मुहाजीवो, दो वि गच्छंति सोग्गइं।।२१।।

जो चाहता न फल दुर्लभ भव्य दाता, साधु अयाचक यहाँ बिरला दिखाता।
दोनों नितान्त दु्रत ही निज धाम जाते, विश्रांत हो सहज में सुख शांति पाते।।२१।।

404. Those who donate without expecting any return there from (Mudha dayi) and those who subsist upon such alms both are rare, both attain better grade of life even salvation either traditionally (Parampara se) or actually.

४॰५ उग्गम-उप्पादण-एसणेहिं पिंड च उवधि सज्जं च।
सोधंतस्स य मुणिणो, परिसुज्झइ एसणा-समिदी।।२२।।

उत्पादना-अशन-उद्गम दोष हीन, आवास अन्न् शयनादिक ले, स्वलीन।
वे एषणा समिति साधक साधु प्यारे, हो कोटिशः नमन येग उनको हमारे।।२२।।

405. The carefulness of food (E’sana-samiti) of a saint consists of accepting food, free of all the defects, arising out of its preparation (Udgamadosa), production (utpadan) and consumption (Asan/eating); and the purification of the material objects of his use bed, place of residence etc.

४॰६ ण बलाउ-साउअट्ठं, ण सरीरस्सु-वचयट्ठ तेजट्ठं।
णाणट्ठ-संजमट्ठं, झाणट्ठं चेव भंजेज्जा।।२३।।

आस्वाद प्राप्त करने बल कान्ति पाने, लेते नहीं अशन जीवन को बढ़ाने।
पै साधु ध्यान तप संयम बोध पाने, लेते अतः अशन अल्प अये! सयाने।।२३।।

406. The saints do not take food either to increase their strength or extend their age or for the sake of taste (Similarly) They do not take food with a view to develop (assists the growth of) their bodies (upachaya) or add to the luster and magnificence (teja) thereof.

४॰७-४॰८ जहा दुम्स्स पुप्फेसु, भमरो आवियई रसं।
न य पुप्फं किलामेइ, सो य पीणेइ अप्पयं।।२४।।
एमेए समणा मुत्ता, जे लोए संति साहुणो।
विहंगमा व पुप्फेसु, दाणभत्तेसणे रया।।२५।।

गाना सुना गुण गुणा गण षट् पदों का, पीता पराग रस फूल-फलों दलों का।
देता परंतु उनको न कदापि पीड़ा, होता सुतृप्त, करता दिन-रैन क्रीड़ा।।२४।।
दाता यथा-विधि यथाबल दान देते, देते बिना दुख उन्हें मुनि दान लेते।
यों साधु भी भ्रमर से मृदुता निभाते, वे ‘एषणा समिति‘ पालक हैं कहाते।।२५।।

407-408 Just as a large black bee (bhramar) (Collect and) take Juice of flowers without causing any annoyance/inconvenience to them (flowers) and gets itself satisfied; similarly a saint who moves about in world free of (all) external and internal possessions do accept fresh and pure food (Prasuka-Ahar), as offered by the donors, without causing any annoyance/inconvenience to them (donors). The carefulness of food of a saint lie in such process.

४॰९ आहाकम्म-परिणओ, फासुयभोई वि बंधओ होई।
सुद्धं गवेसमाणो, आहाकम्मे वि सो सुद्धो।।२६।।

उद्दिष्ट, प्रासुक भले, यदि अन्न् लेते, वे साधु, दोष मल में व्रत फेंक देते।
उद्दिष्ट भोजन मिले, मुनि वीतरागी, शास्त्रानुसार यदि ले, नहि दोष भागी।।२६।।

409. A saint is guilty (of violating the carefulness of food) in case he accepts foods intentionally prepared for him or he takes food that is impure on account of the violence committed in course of its preparation and production. (But) he is not guilty (of violating the carefulness of food) in case he accepts food, that is pure and free of the defects of preparation and production after examining it properly (although some violence has been committed in connection with its preparation); because his thought actions (Bhav) have continued to remain pure.

४१॰ चक्खुसा पडिलेहित्ता, पमज्जेज्ज जयं जई।
आइए निक्खिवेज्जा वा, दुहओ वि समिए सया।।२७।।

जो देखभाल, कर मार्जन पिच्छिका से, शास्त्रादि वस्तु रखना, गहना दया से।
‘आदान निक्षिपण‘ है समिति कहाती, पाले उसे सतत साधु, सुखी बनाती।।२७।।

410. A saint, who acts carefully should left and put down his both the instruments (i.e. Mayur-pich-chhika/brush made of peacock feathers and kamandalu/woodenjar) after (proper scrutiny) seeing things from his own eyes and after properly cleaning them (instruments). The carefulness of lifting and putting (Adana-nikshepa samiti) consists of this process.

४११ एगंते अचित्ते दूरे, गूढे विसाल-मविरोहे।
उच्चारादिच्चाओ, पदिठावणिया हवे समिदी।।२८।।

एकांत हो विजन विस्तृत ना विरोध, सम्यक् जहाँ बन सके त्रसजीव शोध।
ऐसा अचित्त थल पै मलमूत्र त्यागे, ‘व्युत्सर्गरूप-समिती‘ गह साधु जागे।।२८।।

411. A saint should excrete at a place which is solitary; which is devoid of green (wet) vegetation and more than one sensed beings which is away from the habitat (e.g. village etc.); whose area is enough where none can see; and where none opposes (dissents). This is what carefulness of excretion emplies.

४१२ संरंभसमारंभे, आरंभे य तहेव य।
मणं पवत्तमाणं तु, नियत्तेज्ज जयं जई।।२९।।

आरंभ में न समरम्भन मंे लगाना, संसार के विषय से मन को हटाना।
होती तभी ‘मनसगुप्ति‘ सुमुक्ति-दात्री, ऐसा कहें क्षमणश्री-जिनशास्त्र-शास्त्री।।२९।।

412. A careful/vigilant (Yatna/sainpanna/Jagaruka) saint should with hold (forbid/prescribe) his mind from inclining towards the determination (sainrainbha) preparation (samnaranibha) and commencement (arainbha) to do things. He should save/defend his mind (in such manner).

४१३ संरंभसमारंभे, आरंभे य तहेव य।
वयं पवत्तमाणं तु, नियत्तेज्ज जयं जई।।३॰।।

आरंभ में न समरम्भन मंे लगाते, सावद्य से वचन योग यती हटाते।
होती तभी ‘वचन-गुप्ति‘ सुखी बनाती, कैवल्य ज्योति झट से जब जो जगाती।।३॰।।

413. A careful saint should with hold his speech from including towards the determination (sainrainbha) preparation (samaranibha) and commencement of doing things (Arambha). He should protect (defend) his speech (vacan) in the like manner.

४१४ संरंभसमारंभे, आरंभम्मि तहेव य।
कायं पवत्तमाणं तु, नियत्तेज्ज जयं जई।।३१।।

आरंभ में न समरम्भन में लगाते, ना काय योग अघ कर्दम में फसाते।
ओ ‘कायगुप्ति‘ जड़ कर्म विनाशती है, विज्ञान-पंकज-निकाय विकासती हैं।।३१।।

414. A careful (vigilant) saint should withhold his body from inclining towards the determination (sanirambha), preparation (samaranbha) and commencement (Aramibha) of doing things, he should protect it body in such manner.

४१५ खेत्तस्स वई णयरस्स, खाइया अहव होइ पायारो।
तह पावस्स णिरोहो, ताओ गुत्तीओ साहुस्स।।३२।।

प्राकार ज्यों नगर की करता सुरक्षा, किंवा सुवाड़ कृषि की करती सुरक्षा।
त्यों गुप्तियाँ परम पंच महाव्रतों की, रक्षा सदैव करतीं मुनि के गुणों की।।३२।।

415. The vice preventing (papa-nirodha) preservations/disciplines of a saint protect (guard) his conduct in a manner in which the fencing of a farm protects that farm or in which the moat (Khai/trench/ditch/deke) of a town safe guards the town concerned.

४१६ एया पवयणमाया, जे सम्मं आयरे मुणी।
से खिप्पं सव्वसंसारा, विप्पमुच्चइ पंडिए।।३३।।

जो गुप्तियाँ समितियाँ नित पालते हैं, सम्यक्तया स्वयं को ऋषि जानते हैं।
वे शीघ्र बोध बल दर्शन धारते हैं, संसार सागर किनार निहारते हैं।।३३।।

416. Such a wise saint, who proper observes these eight mothers of the path of liberation (pravacanamatas/carefulness and preservations), soon gets liberated from his mundane existence.